भारत में ‘रिपब्लिकन बंधुत्व’ के आर्थिक पहलू

भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने नागरिकता संशोधन अधिनियम, 1955 की धारा 6ए की वैधता पर अपने नवीनतम फैसले में ‘बंधुत्व’ का मुद्दा उठाया है।

भारत में, बंधुत्व की अवधारणा का शिक्षा, स्वास्थ्य और अन्य सामाजिक कल्याण योजनाओं जैसे महत्वपूर्ण मुद्दों से करीबी संबंध रहा है। इसका कारण यह है कि भारत एक बहुत ही विविधतापूर्ण देश है, जिसमें इलाकों, जातियों, समुदायों, वर्गों, लिंगों आदि के बीच बहुत भिन्नताएं हैं। इन विविधताओं के कारण, अभाव और असमानताओं के विभिन्न स्तर और प्रकार हैं। तो, ऐसे संदर्भ में ‘बंधुत्व’ का क्या अर्थ है?

चूँकि भारतीय गणतंत्र उदारवादी ढाँचे पर बना है, इसलिए ‘भाईचारे’ या बंधुत्व का मतलब एक-दूसरे की देखभाल करना और अभावों पर विजय पाना होना चाहिए। आज़ादी के बाद से यह काम ठीक से नहीं किया गया है और इसकी वजह से समाज में संघर्ष/टकराव बढ़ रहा है। इसलिए, राष्ट्र को मज़बूत बनाने के लिए ‘भाईचारे’ के विचार को और गंभीरता से लेने की ज़रूरत है।

चूंकि भारतीय गणतंत्र उदारवादी ढांचे पर निर्मित है, इसलिए 'भाईचारे' का अर्थ एक-दूसरे की देखभाल करना और अभावों पर विजय पाना होना चाहिए।

परिभाषा और अर्थ

भारतीय संविधान की प्रस्तावना इस प्रकार है:

“…अपने सभी नागरिकों को सुरक्षित बनाए रखने के लिए:

सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक न्याय;

विचार, अभिव्यक्ति, विश्वास, धर्म और उपासना की स्वतंत्रता

प्रतिष्ठा और अवसर की समता; प्राप्त कराने के लिए, तथा उन सब में

व्यक्ति की गरिमा और राष्ट्र की एकता और अखंडता सुनिश्चित करने वाली बंधुता बढ़ाने के लिए;”

'रिपब्लिकन' या गणतन्त्र का अर्थ है जहां सत्ता लोगों या उनके चुने हुए प्रतिनिधियों के पास होती है।

बंधुत्व का अर्थ है लोगों के एक समूह के बीच समानता या भाईचारे की भावना का होना। यह समूह किसी भी राष्ट्र, वर्ग, धर्म, क्षेत्र, जाति, पेशे आदि से संबंधित हो सकता है।

इन दोनों को मिलाकर, 'गणतंत्रीय बंधुत्व' का अर्थ 'स्वशासित लोगों के समूह के बीच भाईचारे की भावना' माना जा सकता है, जो एक संप्रभु इकाई का गठन करते हैं।

यह किसी वैश्विक इकाई या राष्ट्र या राज्य या स्थानीय निकाय को संदर्भित कर सकता है। यह समूह के वर्ग, समुदाय, क्षेत्र आदि के रूप में उप-विभाजन की संभावना को खारिज नहीं करता है। समाज में इस तरह के विभाजन समूह के सदस्यों के बीच समानता और भाईचारे की भावना को तुरंत प्रभावित करते हैं।

भारतीय संविधान में बंधुत्व समानता के विचार का अनुसरण करता है और इससे जुड़ा हुआ लगता है। इसके अलावा, जबकि प्रस्तावना अपने नागरिकों के लिए न्याय, स्वतंत्रता और समानता सुनिश्चित करने की बात करती है, जब बंधुत्व की बात आती है, तो इसे नागरिकों के बीच बढ़ावा दिया जाना चाहिए।

इससे यह लगता है कि बंधुत्व अन्य तीनों की तुलना में थोड़े अलग धरातल पर खड़ा है। यह पहले से मौजूद नहीं है, बल्कि नागरिकों के बीच इसे ‘विकसित’ किया जाना चाहिए। अन्य तीनों को सभी नागरिकों के लिए सुरक्षित किया जाना चाहिए। इसका निहितार्थ यह है कि ये तीनों उपलब्ध हैं और इन्हें केवल सभी नागरिकों के लिए सुरक्षित किया जाना चाहिए।

यह विवादास्पद है, क्योंकि ऐसा नहीं है कि: क) न्याय, स्वतंत्रता और समानता सभी समय के लिए सुपरिभाषित हैं, और ख) वे नागरिकों को विभिन्न मात्रा में उपलब्ध हैं, तथा उन्हें उन लोगों के लिए सुरक्षित किए जाने की आवश्यकता है जिनके पास इनकी कम मात्रा है।

भारतीय संविधान में बंधुत्व समानता के विचार का अनुसरण करता है और उससे जुड़ा हुआ नज़र आता है।

इसके अलावा, बंधुत्व का मतलब व्यक्ति की गरिमा को सुनिश्चित करना और राष्ट्र की एकता और अखंडता बनाए रखना है। ‘व्यक्ति की गरिमा’ का अर्थ केवल समूह के संदर्भ में ही हो सकता है। इसी तरह, ‘राष्ट्र की एकता और अखंडता’ का अर्थ भी समूह से है।

इसलिए, आर्थिक दृष्टिकोण से, ‘गणतंत्रीय बंधुत्व’ की बात करने के लिए, हमें उन सिद्धांतों का संदर्भ लेना होगा जो समूहों की बात करते हैं। मैंने अर्थशास्त्र साहित्य में इस विचार का सीधे तौर पर इस्तेमाल होते नहीं देखा है। लेकिन जब समूहों की बात की जाती है तो संभवतः दो अलग-अलग दृष्टिकोणों के बारे में सोचा जा सकता है- नया क्लासिकल सामाजिक कल्याण ढांचा और आर्थिक विकास का राजनीतिक अर्थव्यवस्था वाला ढांचा।

नया क्लासिकल ढांचा

समाज में व्यक्तियों को एक साथ लाने की धारणा पर आधारित 'सामाजिक कल्याण' की अवधारणा है। व्यक्तियों का यह एकत्रीकरण समाज का निर्माण करता है जिसमें आर्थिक गतिविधि की जाती है। बाजार, विनिमय के लिए एक संस्था, को इष्टतम - समुदाय के लिए संभव और सर्वोत्तम बनाने की तरफ़ ले जाना चाहिए।

इसे संभवतः 'बंधुत्व' कहा जा सकता है कि, कैसे एक साथ रहा जाए, कैसे उत्पादन किया जाए और सभी के बीच आदान-प्रदान किया जाए, ताकि सामूहिक रूप से सर्वोत्तम संभव स्थिति तक पहुंचा जा सके।

वह क्या है जिसे अनुकूलित किया जाता है? एक सामाजिक कल्याण कार्य जो सामूहिकता का गठन करने वाले सभी व्यक्तियों के व्यक्तिगत उपयोगिता कार्यों से बना होता है। उपयोगिता कार्यों में समाज में समानता के लिए व्यक्तियों की प्राथमिकताएँ शामिल होनी चाहिए।

अलग-अलग व्यक्तियों की अलग-अलग धारणाएँ होती हैं कि वे समाज में कितनी समानता चाहते हैं। यह सामाजिक कल्याण कार्य है जिसमें सभी व्यक्तियों की संयुक्त प्राथमिकताएँ शामिल होती हैं कि समाज में कितनी समानता होनी चाहिए।

ऊंचे सामाजिक स्तर को हासिल करने के लिए सामाजिक कल्याण कार्य को अधिकतम किया जाता है। यदि कोई सामाजिक कल्याण कार्य नहीं होता, तो समानता की कोई धारणा नहीं होती। विशुद्ध रूप से विनिमय के माध्यम से हासिल ऊंचा स्तर असमानता के अनुरूप होगा जहां एक के पास सब कुछ होगा जबकि दूसरे के पास कुछ भी नहीं होगा।

इसे 'आबंटन दक्षता' कहा जाता है, लेकिन इससे समूह में आवश्यक भाईचारा की भावना उत्पन्न नहीं होगी और स्पष्ट रूप से समाज में भाईचारे की भावना उत्पन्न नहीं होगी।

दुर्भाग्य से, सामाजिक कल्याण फ़ंक्शन एक विशुद्ध सैद्धांतिक निर्माण है क्योंकि इसे ‘सिद्धांत रूप में’ गणितीय रूप से परिभाषित किया गया है। यह उन कार्यों का एक फ़ंक्शन है जिसमें व्यक्तियों की प्राथमिकताएँ शामिल हैं जिन्हें पकड़ना खुद ही कठिन है। व्यक्तिगत प्राथमिकताओं को कैसे पकड़ा जा सकता है? ये अत्यधिक व्यक्तिपरक हैं और इनके हर समय तय होने की संभावना नहीं है।

बंधुत्व का उद्देश्य व्यक्ति की गरिमा सुनिश्चित करना तथा राष्ट्र की एकता और अखंडता सुनिश्चित करना है।

इसलिए, सामाजिक कल्याण को अधिकतम करने का अभ्यास पूरी तरह से सैद्धांतिक है। इससे क्या सैद्धांतिक परिणाम निकलता है? इसे हासिल करने के लिए, एक सरकार की आवश्यकता होती है, जिसे 'एकमुश्त कर' नामक एक सैद्धांतिक उपकरण लागू करना होगा। ये अर्थव्यवस्था में होने वाले विनिमय से पहले समाज में प्रारंभिक बंदोबस्ती के वितरण को बदल देते हैं। इसलिए, बाजार में होने वाले विनिमय से पहले इक्विटी स्थापित की जाती है। इन करों को बाजार के दृष्टिकोण से गैर-विकृत करने वाला कहा जाता है।

एकमुश्त कर विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक हैं। कोई भी मौजूदा कर - प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष - एकमुश्त टैक्स नहीं है। समाज में इस्तेमाल किए जाने वाले सभी वास्तविक कर विकृत कर हैं - वे इष्टतम को विकृत करते हैं। इसलिए, किसी भी यथार्थवादी मौजूदा स्थिति में, सामाजिक कल्याण ऊंचे स्तर तक नहीं पहुंचा जा सकता है। यानी, किसी भी विकृति से सामाजिक कल्याण का नुकसान होता है।

वास्तविक टैक्स क्यों विकृत हो रहे हैं? वे उत्पादकों द्वारा हासिल कीमतों और व्यक्तियों द्वारा भुगतान की गई कीमतों के बीच एक खाई पैदा करते हैं। इसलिए, तकनीकी रूप से सीमांतों या वंचितों को समान नहीं किया जा सकता है जैसा कि अनुकूलन के लिए सैद्धांतिक स्थिति द्वारा आवश्यक है।

आगे और भी जटिलताएँ हैं। बिना किसी विकृति के, एक अद्वितीय ऊंचा स्तर पाया जा सकता है, जिसे ‘पहला सर्वश्रेष्ठ’ कहा जाता है। लेकिन विकृतियों के कारण, केवल ‘दूसरा सर्वश्रेष्ठ’ ही हासिल किया जा सकता है। लेकिन इस बाद के मामले में कोई अद्वितीय समाधान नहीं है।

वास्तविक जीवन की स्थितियों में और भी जटिलताएँ पैदा होती हैं क्योंकि ऐसे कई तरीके हैं जिनसे बाज़ार विफल होता है और इस तरह विकृतियाँ पैदा होती हैं। बाज़ार की विफलताओं की स्थितियाँ हैं, योग्यता की कमी, सार्वजनिक भलाई, पैमाने पर बढ़ते प्रतिफल, बाह्यताएँ, असममित जानकारी, आदि। इसलिए, बाज़ारों के विकृत होने के जितने तरीके हैं, उतनी ही अनुकूलता की स्थितियाँ हैं।

संक्षेप में, एक ऊंचे स्तर का अद्वितीय सामाजिक कल्याण काल्पनिक है, जबकि वास्तविक जीवन की परिस्थितियां विकृत हैं और विकृतियों की संख्या जितनी है, उतने ही इष्टतम भी हैं।

पहले मामले में, हम समाज के 'बंधुत्व' की स्थिति पर पहुंचने के बारे में सोच सकते हैं, लेकिन दूसरे मामले में नहीं, जहां यह विचार सापेक्ष होगा।

'सामाजिक कल्याण' की अवधारणा समाज में व्यक्तियों को एक साथ लाने की धारणा पर आधारित है।

अंत में, न्या क्लासिकल सिद्धांत स्वीकार करता है कि समाज में समानता के लिए सरकारी हस्तक्षेप की आवश्यकता है, लेकिन इसे केवल दिखावटी माना जाता है क्योंकि इसे हासिल करना कठिन है। इसलिए, यह केवल बाजारों के कामकाज के माध्यम से हासिल 'आवंटन की दक्षता' से संबंधित है। इसके अलावा, केवल समानता के बारे में चिंता है, समानता नहीं और वह भी हासिल करने की कोशिश नहीं करता क्योंकि यह सरकारी हस्तक्षेप नहीं चाहता है।

इसलिए, न केवल ‘बंधुत्व’ की धारणा नए क्लासिकल सिद्धांत का हिस्सा नहीं है, बल्कि इसे आर्थिक स्थिति के सापेक्ष माना जा सकता है। इसके अलावा, बाजार इन सिद्धांतों का पालन करते हैं- ‘डॉलर वोट’, ‘जितना अधिक बेहतर है’, ‘तर्कसंगत व्यक्ति अपने लाभ को अधिकतम करते हैं’, जिसे ‘होमोइकॉनॉमिकस’ और ‘उपभोक्ता संप्रभुता कहा जाता है’।

इन सिद्धांतों के परिणामस्वरूप समाज में समता और समानता की भावना कमजोर हो जाती है और समाज 'बंधुत्व' की धारणा से दूर हो जाता है।

राजनीतिक अर्थव्यवस्था का ढांचा

'बंधुत्व' के विचार को अवधारणागत रूप देने के लिए नए क्लासिकल ढांचे की अंतर्निहित सीमाएं हमें राजनीतिक अर्थशास्त्र और विकास साहित्य के ढांचे की खोज करने के लिए प्रेरित करती हैं, ताकि यह पता लगाया जा सके कि 'बंधुत्व' के विचार को कैसे तैयार किया जा सकता है।

लेकिन इस पर गहराई से विचार करने से पहले, यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि नए क्लासिकल ढांचे ने सामाजिक दर्शन को बदलने में काफी प्रभाव डाला है, भले ही यह वास्तविक व्यवहार में काम नहीं करता है। इसका उपभोक्तावाद को बढ़ावा देने, अर्थव्यवस्था से सरकार के पीछे हटने और 'बाजार के अनुकूल राज्य हस्तक्षेप' के रूप में जोरदार परिणाम हुआ है।

राजनीतिक अर्थव्यवस्था के ढांचे में, समाज क्या करना चाहता है, यह राजनीतिक रूप से तय होता है। इसलिए ‘भाईचारे’ या बधुत्व की धारणा सामाजिक गतिशीलता और प्रक्रियाओं से जुड़ी हुई है। ये इस बात से तय होते हैं कि समाज पूंजीवादी है या समाजवादी या सामंती और सरकार लोकतांत्रिक है या सत्तावादी।

इसलिए, नए क्लासिकल ढांचे के विपरीत, जहाँ सभी व्यक्ति हैं, राजनीतिक अर्थव्यवस्था के ढांचे में विभिन्न प्रकार के व्यक्ति हैं। कोई समरूपता नहीं है। उत्पादन की प्रक्रिया में उनके स्थान के आधार पर समाज अलग-अलग समूहों से बना है। सामंती समाज में जमींदार और दास होते हैं।

पूंजीवादी समाज में पूंजी और श्रम अलग-अलग समूह हैं। समाज में ये वर्ग विभाजन अमूर्तता के उच्चतम स्तर पर कल्पित हैं। जैसे-जैसे कोई उनसे वास्तविकता की ओर बढ़ता है, उसे आगे उप-विभाजन का सामना करना पड़ता है। इसलिए, 'भाईचारे' या बंधुत्व की धारणा सापेक्ष हो जाती है - समूहों और उप-समूहों के भीतर बट जाती है।

समाज का समूहों और उप-समूहों में विभाजन उनके बीच संघर्ष को जन्म देता है। इसलिए, समूहों के भीतर और उनके बीच भाईचारे को परिभाषित करने में कठिनाई का सामना करना पड़ता है। 'भाईचारे' का अर्थ एक-दूसरे के कल्याण के लिए चिंता होना चाहिए, लेकिन यह पूंजीवाद या सामंतवाद के साथ संगत नहीं है, जहां वर्ग हितों में टकराव होता है।

'बंधुत' की धारणा न केवल नए क्लासिकल सिद्धांत का हिस्सा नहीं है, बल्कि इसे आर्थिक स्थिति के सापेक्ष भी माना जा सकता है।

क्या पूंजीपति उस अर्थ में ‘ट्रस्टी’ हो सकते हैं जिस अर्थ में एम.के. गांधी ने उनके बारे में सोचा था - क्या वे सौम्य हो सकते हैं? लाभ के उद्देश्य को देखते हुए, यह असंभव है। अधिक लाभ हिस्सेदारी के लिए प्रयास मजदूरी हिस्सेदारी की कीमत पर होता है। तकनीकी परिवर्तन को देखते हुए, उच्च वास्तविक मजदूरी उत्पादन में मजदूरी के कम हिस्से के साथ संगत हो सकती है। यह बाद वाला ही है जो असमानता की सीमा निर्धारित करता है।

बढ़ती हुई असमानता ‘भाईचारे’ को कमज़ोर करती है क्योंकि इससे विभिन्न समूहों के जीवन स्तर में अंतर बढ़ता है। इससे समाज में विभाजन और संघर्ष बढ़ता है जो पर्यावरण के विनाश और बाज़ारीकरण के कारण और भी बढ़ जाता है।

पर्यावरण के नुकसान के बाद जलवायु परिवर्तन वंचित तबकों को असमान रूप से अधिक प्रभावित करता है। ‘डॉलर वोट’ पर आधारित बाजारीकरण वंचित समुदायों को और भी हाशिए पर धकेलता है। इन सभी कारकों के एक साथ काम करने का नतीजा यह होता है कि विभिन्न समूहों में भाईचारे की भावना कम हो जाती है क्योंकि उनमें से प्रत्येक अपने खुद के कल्याण को अधिकतम करने की कोशिश करता है, जो अक्सर दूसरों की कीमत पर होता है।

भारत में असमानता के विभिन्न आयाम समाज में विद्यमान उप-विभाजनों से जुड़े हुए हैं - ग्रामीण-शहरी, संगठित-असंगठित, कृषि-गैर-कृषि, क्षेत्रीय, जातिगत विभाजन तथा समुदाय और लिंग विभाजन।

सरकारी नीति या तो इन विभाजनों को कम कर सकती है या बढ़ा सकती है। आम तौर पर नीतियाँ प्रमुख शक्ति द्वारा अपने लाभ के लिए बनाई जाती हैं - वर्तमान में पूंजीपति के लाभ के लिए इन्हे बनया जाता है। भारत में, इस वर्ग ने संगठित क्षेत्र, शहरी क्षेत्र, गैर-कृषि और बड़े व्यवसाय को बढ़ावा देकर वंचित तबकों के बजाय संपन्न लोगों के पक्ष में नीतियों को बढ़ावा दिया है।

वास्तविकता को छिपाने के लिए डेटा में हेराफेरी की जाती है। भारत में डेटा और नीति दोनों में हाशिये पर पड़े लोगों को नज़रअंदाज़ कर दिया जाता है। चूँकि सरकार और बड़े व्यवसाय मीडिया पर हावी हैं, इसलिए जनता को हाशिये पर पड़े वर्गों की असली तस्वीर नहीं पता चल पाती है।

उदाहरण के लिए, सरकार लगातार दावा करती रहती है कि हाशिए पर पड़े लोगों की स्थिति बेहतर है, जबकि हाशिए पर पड़े लोगों को ऐसा नहीं लगता और वे सरकार का विरोध करने में सक्षम नहीं हैं क्योंकि कोई वैकल्पिक डेटा उपलब्ध नहीं है। हाशिए पर पड़े लोग बढ़ती बेरोजगारी और मूल्य वृद्धि की शिकायत करते हैं, जिससे उनकी क्रय शक्ति कम हो जाती है। इसलिए, वास्तविक आय में गिरावट आती है और गरीबी बनी रहती है।

आजादी के बाद से विकास का लाभ संपन्न वर्ग ने ले लिया है, जबकि हाशिए पर पड़े लोगों के लिए कुछ नहीं बचा है। इसलिए, हाशिए पर पड़े लोग अपनी आकांक्षाओं को पूरा करने में असमर्थ हैं और इससे निराशा और अलगाव पैदा होता है तथा समाज में भाईचारे की भावना कम होती है।

पूंजीवादी समाज में पूंजी और श्रम दो अलग-अलग समूह हैं। समाज में ये वर्ग विभाजन अमूर्तता के उच्चतम स्तर पर माना जाता है।

द्विभाजक विकास की वास्तविकता को छिपाने के लिए, शासक सत्ता पर कब्ज़ा करने के लिए समाज में हर संभव विभाजन का उपयोग करते हैं। यह समाज में बची हुई भाईचारे की भावना को कमज़ोर करता है। सामाजिक विभाजन के बढ़ने से न केवल हाशिए पर पड़े लोगों का ध्यान भटकता है, बल्कि पूँजीपति वर्ग हाशिए पर पड़े समूहों की सोच पर हावी होने में सक्षम होता है।

हाशिए पर पड़े लोगों को यह विश्वास दिलाया जाता है कि उनका कल्याण पूंजीवादी व्यवस्था में है और इसका कोई विकल्प नहीं है। 1991 के बाद से भारत में विशेष रूप से ऐसा रहा है क्योंकि भुगतान संतुलन संकट, सोवियत ब्लॉक का पतन और 1970 के दशक के मध्य में माओत्से तुंग की मृत्यु के बाद चीन में 180 डिग्री का बदलाव हुआ है।

वैश्विक रणनीतिक बदलावों ने अंतरराष्ट्रीय वित्त पूंजी और उसके वैश्विक प्रभुत्व को मजबूत किया। 1970 के दशक के मध्य से आपातकाल की शुरुआत और भारतीय राजनीति में दक्षिणपंथी झुकाव से भारत तेजी से इसकी गिरफ्त में आ गया है।

1991 में नई आर्थिक नीतियों (एनईपी) के लागू होने के बाद यह पकड़ और मजबूत हो गई। इन शक्तियों को एहसास हो गया कि उनकी नीतियां हाशिये पर पड़े लोगों के बीच असमानता और गरीबी को बढ़ावा देती हैं।

इसलिए, उन्होंने 1980 के दशक के उत्तरार्ध से ही ‘सुरक्षा जाल’ के विचार का प्रचार किया है। भारत ने भी 2005 के बाद काम, भोजन और शिक्षा के अधिकार के साथ सुरक्षा जाल लागू किया। इससे सामाजिक विस्फोट को रोकने में मदद मिलती है, लेकिन यह असमानता और बेरोजगारी की मूल समस्या का समाधान नहीं है।

इसलिए, सुरक्षा जाल केवल उपशामक उपाय हैं, न कि बेरोजगारी, पर्याप्त मांग की कमी और अर्थव्यवस्था में मंदी की समस्याओं का समाधान। इसका परिणाम यह होता है कि मांग का पूंजीवादी संकट बुनियादी संघर्ष को और बढ़ा देता है और समाज में भाईचारे को कम कर देता है।

इस चुनौती से निपटने के लिए वैश्विक पूंजी की संस्थाओं ने 2015 से सार्वभौमिक बुनियादी आय (UBI) का प्रस्ताव रखा था। यह पूंजीवाद की अपनी बुनियादी समस्या से निपटने में विफलता की स्वीकारोक्ति है। आखिरकार, सार्वभौमिक बुनियादी आय पूंजीवाद के मूल सिद्धांत के खिलाफ है कि ‘आप किए गए काम के लिए भुगतान करते हैं, न कि किए न गए काम के लिए’। इसी सिद्धांत के कारण सब्सिडी को बाजार को विकृत करने वाला कहा जाता है और इस पर नाराजगी जताई जाती है।

भारत में, जबकि यूबीआई नहीं है, मुफ्त सामान मुहैया कराए जा रहे हैं - जिन्हें 'फ्रीबीज' कहा जाता है। स्वास्थ्य और शिक्षा की कल्याणकारी योजनाओं और उनके बुनियादी ढांचे में निवेश के माध्यम से गरीबों को दीर्घकालिक सहायता प्रदान करने के बजाय ऐसा किया जा रहा है।

बाकी सब चीजें एक जैसी होने पर, इससे राजकोषीय समस्या पैदा हो रही है। यह बढ़ती बेरोजगारी की समस्या का समाधान नहीं करता है जो लगातार बनी हुई गरीबी की जड़ है। असंगठित क्षेत्र की कीमत पर संगठित क्षेत्र को बढ़ावा देने पर ध्यान केंद्रित करने वाली मौजूदा नीतियों से राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक अस्थिरता बढ़ रही है और लोगों के बीच भाईचारे की भावना कम हो रही है।

नए क्लासिकल ढांचे में समानता की धारणा के प्रति केवल दिखावटी समर्थन ही दिया जाता है।

निष्कर्ष

भारतीय संविधान में निहित बंधुत्व को 'गणतंत्रीय बंधुत्व' कहा जाना चाहिए, क्योंकि यह राष्ट्र को उस समूह के रूप में संदर्भित करता है जिसने गणतंत्र बनना स्वीकार कर लिया है।

इसकी आर्थिक व्याख्या इस शोधपत्र का विषय रही है। समूह को सामूहिकता के रूप में नए क्लासिकल ढांचे और विकास साहित्य की राजनीतिक अर्थव्यवस्था दोनों में संदर्भित किया जाता है।

पूर्व, समाज को ऐसे व्यक्तियों से मिलकर परिभाषित करता है जो समान हैं और केवल उनकी क्षमताएं और प्राथमिकताएं भिन्न हैं। इसमें समरूपता है। यह बाजारों की बात करता है जो दक्षता की ओर ले जाते हैं - जिसे सभी व्यक्तियों के लिए इष्टतम स्थिति के रूप में परिभाषित किया गया है। लेकिन बाजार अपने आप में भाईचारे को कमजोर करते हैं क्योंकि वे 'डॉलर वोट', तर्कसंगत व्यक्तियों द्वारा अपने कल्याण को अधिकतम करने, 'अधिक बेहतर है' आदि के सिद्धांतों पर निर्भर करते हैं।

इन सभी का नतीजा सामूहिकता में विघटन और कमज़ोरी के रूप में सामने आता है। यह ढांचा अत्यधिक असमानता के अनुरूप है जो समाज में भाईचारे की भावना के खिलाफ़ है।

इस कमी को दूर करने के लिए सामाजिक कल्याण कार्य शुरू किया गया है और इसके अनुकूलन से समानता की ओर बढ़ने की उम्मीद है। लेकिन यह केवल सरकार की कार्रवाई से ही हासिल किया जा सकता है - एक ऐसा विचार जो इस ढांचे के समर्थकों को पसंद नहीं है।

इसके अलावा, भले ही सरकार का उपयोग इष्टतमता तक पहुँचने के लिए किया जाता है, इसके लिए नीतिगत साधनों की आवश्यकता होती है जो उपलब्ध नहीं हैं। इसलिए, नए क्लासिकल ढांचे में, समानता की धारणा के लिए केवल दिखावटी सेवा दी जाती है। वास्तव में, जब इन नीतियों को लागू किया जाता है, तो वे अधिक असमानता और हाशिए पर पड़े लोगों को हाशिए पर ले जाते हैं। यह सब भाईचारे के विचार के खिलाफ है।

यह ढांचा व्यक्तिवाद को दृढ़ता से बढ़ावा देता है और इसने सामाजिक चेतना में गहरी पैठ बना ली है जो भाईचारे को कमजोर करती है। राजनीतिक अर्थव्यवस्था का ढांचा सामाजिक गतिशीलता में गहरी अंतर्दृष्टि प्रदान करता है क्योंकि यह समूहों और उप-समूहों की बात करता है।

सभी लोग एक जैसे नहीं होते- उत्पादन की प्रक्रिया में उनके स्थान के आधार पर वर्ग होते हैं जो उनके आर्थिक हितों को परिभाषित करते हैं। समूहों के भीतर एक भाईचारा होता है लेकिन समूहों के बीच संघर्ष होता है और यह समाज में भाईचारे की भावना विकसित करने में बाधा बनता है। यह इस बात की एक मजबूत तस्वीर है कि भाईचारा क्यों कमजोर है और इसे मजबूत करने के लिए क्या करने की जरूरत है।

संक्षेप में, नागरिकों के बीच भाईचारा बढ़ाने और व्यक्ति की गरिमा तथा राष्ट्र की एकता और अखंडता को सुनिश्चित करने के संवैधानिक वादे को पूरा करने के बजाय, भारत में समाज में बढ़ते संघर्ष और बिखराव के कारण इसके विपरीत हो रहा है। इसका परिणाम यह है कि समाज में संघर्ष बढ़ रहा है जो भाईचारे को कमजोर कर रहा है।

इस लेख का एक संस्करण 8 अक्टूबर, 2024 को आई.एस.एस. और सी.एम.एफ. की वर्षगांठ पर मुख्य भाषण के रूप में प्रस्तुत किया गया था।

सौजन्य: द लीफ़लेट