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उत्तराखंड के दलित बहुसंख्यक गांव में छुआछूत का प्रकोप जारी 

दलित एकता की कमी के कारण कुमाऊं के बजेती गांव में उच्च जाति के कुछ परिवार पूरे गाँव पर हावी हैं।
Ambedkar

उत्तराखंड का बजेती गांव एक विरोधाभास है। दलितों की बहुमत आबादी होने के बावजूद, कुमाऊं के इस गांव में व्यापक रूप से अस्पृश्यता या छुआ-छूत अभी भी जारी है- पिथौरागढ़ के निकटवर्ती शहर में दलित आइकन और संविधान निर्माता, बीआर अंबेडकर की कई मूर्तियों पर विचार करना भी एक विरोधाभास लगता है।

बजेती, जिसमें नौकरे-पैशा वर्ग से संबंधित दलित आबादी रहती है वह अच्छी तरह से विकसित है और शहर से सटे होने का लाभ भी इसे मिलता है, इसमें कुछ दसियों उच्च जाति के घर शामिल हैं। “यहाँ, अनुसूचित जाति समुदाय के 60 -70 प्रतिशत लोग सरकारी सेवाओं में काम करते हैं; बाकी निजी काम करते हैं। दुकान के मालिक विजेंद्र कुमार बताते हैं, "केवल एक या दो परिवार ही अपनी जातियों से जुड़े पारंपरिक कार्यों में लगे हुए हैं।"

उत्तराखंड की दलित जातियां ज्यादातर कारीगर हैं जिन्हे ऐतिहासिक रूप से उच्च जातियों ने  गांवों में अलग किया हुआ है। ओरध (पत्थर राजमिस्त्री), लोहार (लोहार), टम्टा (तांबा बनाने वाला), ढोली (संगीतकार), चमार (चर्मकार) और जमादार (सफाईकर्मी) आदि जातियों को पारंपरिक रूप से अछूत माना जाता है। यह उत्तर प्रदेश (यूपी) और बिहार के मैदानी इलाकों से बिल्कुल अलग है, जहां ब्राह्मणवादी धारणाओं के अनुसार, कुछ जातियों के खिलाफ अस्पृश्यता का इस्तेमाल इसलिए किया जाता है क्योंकि उनके व्यवसाए प्रदूषणकारी प्रकृति के हैं।  
चंचल  गांव के एकमात्र राजमिस्त्री बताते हैं कि, "हम अभी भी भेदभाव का सामना करते हैं और आमतौर पर देवलालों (ब्राह्मणों) और सेठियों (राजपूतों) के समारोह में आमंत्रित नहीं किए जाते हैं।" ओर्धों के पारंपरिक व्यवसाय में गिरावट आई है। अन्य सभी ओर्ध अन्य व्यवसायों में चले गए हैं - कुछ निजी, अन्य सरकारी। मैं घर निर्माण वाला अकेला बचा हूँ।”

लोहार समुदाय से ताल्लुक रखने वाली एक बूढ़ी औरत गंगादेवी बताती हैं कि अगर उन्हें किसी समारोह में आमंत्रित किया जाता है, तो भी उन्हें भोजन करने की अनुमति नहीं होती है। "वे हमारे घरों में पानी नहीं पीते हैं और न ही हम उनके घरों में पीते हैं।"
 
बजेती गांव में चंचल अकेला पत्थर वाला राजमिस्त्री बचा है।

पूर्व ग्राम प्रधान जीवन लाल ने ऊंची जातियों के तहत अधीनता के कारण ऑर्ध समुदाय की प्रगति में कमी पर अफसोस जताया है। वे विडंबना के साथ कहते हैं कि, “हमने मंदिर और घर बनाए हैं। मन्दिर बनने के बाद शुरू में, पुजारी मंदिर को 'शुद्ध' करते हैं और हमारे प्रवेश पर रोक लगा देते हैं।" जबकि इस तरह की समस्याओं को समाप्त कर दिया गया है, लेकिन अस्पृश्यता और उच्च और निचली जातियों के बीच एक सामान्य दूरी बनी हुई है।

ऐसा नहीं है कि दलितों ने बड़े पैमाने पर भेदभाव का मुकाबला नहीं किया है। उनके प्रतिरोध का इतिहास ब्रिटिश शासन में खोजा जा सकता है जब टम्टा जाति ने 1905 में टम्टा सुधार सभा का गठन किया था। इतिहासकार अनिल के जोशी लिखते हैं कि आंदोलन तब तेज हो गया था जब दलितों को 1911 में अल्मोड़ा में जॉर्ज पंचम के राज्याभिषेक में प्रवेश से वंचित कर दिया गया था।

सभा के एक महत्वपूर्ण नेता हरि प्रसाद टम्टा ने उस भेदभाव के बारे में लिखा जिसने उन्हें दलितों के लिए काम करने के लिए प्रेरित किया था: "1911 में, जॉर्ज वी के राज्याभिषेक समारोह में, मुझे और मेरे भाइयों को भाग लेने की अनुमति नहीं दी गई थी... मैं उनका बहुत आभारी हूं क्योंकि उनके इस कदम ने मुझे नींद से जगा दिया था। ठीक इसी वजह से, मैंने अपने दिल में ठान लिया था कि मैं अपने भाइयों को इतना ऊँचा उठाऊँ कि दूसरे उन्हें नीचा न देख सके, बल्कि उनके साथ समान व्यवहार करें।”

टम्टा और उनके नेतृत्व ने दलित एकता बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी क्योंकि उन्होंने सभी कारीगर समुदायों को शामिल करके सभा को शिल्पकार सभा में विस्तारित कर दिया था।

सुदर्शन प्रसाद टम्टा, एक अनुभवी कार्यकर्ता और अम्बेडकर महासभा के पूर्व अध्यक्ष, जो कुमाऊं में 30 से अधिक वर्षों से दलितों के लिए काम कर रहे हैं, ने टम्टा की उपलब्धियों को नोट किया है। "उन्होंने कारीगर जातियों-ओर्ध, लोहार, टम्टा, ढोली, भुल, आदि के बीच भेदभाव पाया - जिसमें एक जाति दूसरी पर श्रेष्ठता का दावा करती थी। तब तक दलितों को केवल चमार और जमादार ही समझा जाता था। वे बताते हैं, कि कुमाऊं क्षेत्र के दलित कारीगर हैं और इसलिए 'शिल्पकार' शब्द गढ़ा गया था। "

'शिल्पकर' शब्द को कानूनी रूप से स्वीकृत किया गया और कई दलितों ने इसे उपनाम के रूप में इस्तेमाल करना शुरू कर दिया था। आर्य समाज के नेतृत्व में अस्पृश्यता और जातिवाद के खिलाफ आंदोलन के प्रभाव में उपनाम 'आर्य' और 'राम' ने भी लोकप्रियता हासिल की।

आजादी के बाद, यूपी के पहले मुख्यमंत्री गोविंद बल्लभ पंत के नेतृत्व में शिल्पकार समुदाय को अनुसूचित जाति का दर्जा दिया गया था। इस स्थिति से पिथौरागढ़ और बजेती में दलित मध्यम वर्ग जैसे कई लोगों को फायदा हुआ है।

सुदर्शन बजेती में दलित सक्रियता के इतिहास और अम्बेडकर की विचारधारा के साथ इसके घनिष्ठ संबंधों को याद करते हैं। “हमारे समुदाय में पैदा हुए बच्चे को अंबेडकर या उनकी उपलब्धियों के बारे में कोई जानकारी नहीं है। हो सकता है कि 20 की उम्र में कोई व्यक्ति अंबेडकर की विचारधारा की खोज कर ले और अगले 10 साल उसका अध्ययन करने और उसे आत्मसात करने में बिता दे। ऐसी स्थिति में, कोई सुधार नहीं है," वे कहते हैं कि "दलित समुदाय एकता न होने और अवसरवाद से ग्रस्त है"।

बजेती में कुछ दलित परिवार थे जो राजनीतिक रूप से सक्रिय और सामाजिक रूप से अपने समुदाय के उत्थान के लिए प्रतिबद्ध थे। गोपाल राम मिस्त्री एक ऐसे कार्यकर्ता थे, जिन्होंने सभी को मुफ्त शिक्षा प्रदान की, उनके पांच बेटे थे, जिन्होंने बजेती और पिथौरागढ़ दोनों में एक दलित आंदोलन शुरू किया था।

सुधाकर बताते हैं कि, “ये हमारे समय के महान दिग्गज थे। गोपाल राम मिस्त्री पगड़ी पहनते थे और कभी किसी से नहीं डरते थे। उनके बेटों के पास इस क्षेत्र में सबसे अधिक राजनीतिक रूप से सक्रिय परिवार थे। उन्होंने ऑर्ध उपनाम को गर्व से अपनाया था।” 
मिस्त्री के बेटे, विशेष रूप से मदन लाल, जो उनके समुदाय के पहले स्नातकों में से एक थे, ने अम्बेडकर महासभा के गठन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। उनके अन्य प्रमुख पुत्र सोहन लाल और दीवानी लाल थे, दलितों के साथ भेदभाव करने वाले किसी भी व्यक्ति के खिलाफ उनकी आक्रामकता के कारण उन्हे दीवानी बॉस के नाम से भी जाना जाता था।

सुदर्शन, जो अम्बेडकर महासभा के अध्यक्ष बने, वे अपनी उम्र के 20 के दशक में थे, याद करते हुए बताते हैं कि संगठन ने दलितों के साथ भेदभाव और उनका समाधान खोजने के लिए, कुमाऊं के कई इलाकों में अम्बेडकर मूर्तियों और वचनालयों (पुस्तकालयों) की स्थापना पर ध्यान केंद्रित किया था। .

सुधाकर बताते हैं, "हमने पिथौरागढ़ में कई जगहों पर विस्तार किया है, जैसे दीदीहाट और धारचूला, जहां हमने अपनी जमीन पर अंबेडकर की मूर्तियां स्थापित कीं हैं और समुदाय के कई लोगों को रोजगार भी प्रदान किया है।" पिथौरागढ़ में भी अम्बेडकर की मूर्ति को तीन लाल भाइयों की मदद से स्थापित किया गया था।

अम्बेडकर महासभा दलितों को साथ लाने में सफल रही, लेकिन सुदर्शन का कहना है कि समुदाय के भीतर गुटबाजी चल रही है। "उत्तराखंड में 19 बामसेफ (अखिल भारतीय पिछड़ा और अल्पसंख्यक समुदाय कर्मचारी संघ) हैं," वे दलित मध्यम वर्गों के सबसे बड़े संगठन की ओर इशारा करते हुए कहते हैं, जिसने उत्तर प्रदेश में एक प्रमुख भूमिका निभाई थी जब उत्तराखंड एक अलग राज्य नहीं था। इन मतभेदों में सबसे पहला "पहाड़ी (पहाड़ी) या देसी (स्थानीय) होने की तर्ज पर प्रकट हुआ था - अगर कोई पहाड़ों या यूपी के मैदानी इलाकों से संबंधित था।"
 
अंबेडकर महासभा के पूर्व अध्यक्ष सुदर्शन प्रसाद टम्टा।

90 के दशक में, बामसेफ में से एक के अध्यक्ष सुलेखचंद पर पहाड़ी लोगों के मामलों को संभालने में असमर्थ होने का आरोप लगाया गया था क्योंकि वह सहारनपुर से संबंधित थे। अन्य सदस्यों ने नेतृत्व के लिए दबाव डाला गया, "लेकिन न तो वे और न ही मैं पीछे हटा। पहाड़ी-मैदानी राजनीति में शामिल होना व्यर्थ है। सुदर्शन कहते हैं कि, क्या मायने रखता है कि वह पहाड़ी है या मैदानी, अगर कोई अंबेडकरवाद को मानता है और दलितों के अधिकारों के लिए प्रतिबद्धता से लड़ता है।”

अफसोस की बात यह है कि गुटबाजी एक वास्तविकता है जिसमें कई शिक्षित मध्यवर्गीय दलित आंदोलन के मालिक हैं। "ये पढ़े-लिखे लोग ही फूट का कारण हैं। उनकी चिंताएं जनता से बिल्कुल अलग हैं। सुदर्शन कहते हैं, वे विलासिता चाहते हैं, जबकि जनता बुनियादी जरूरतों के लिए तड़प रही है, जैसे कि राशन की उपलब्धता आदि।” 
दलितों में एकता न होने से भेदभाव बढ़ गया है, खासकर हिंदुत्व के राजनीति के चलते ऐसा हुआ है, क्योंकि केवल जनता ही अधिकारों के लिए लड़ रही है। पिथौरागढ़ में भीम आर्मी के वर्तमान प्रतिनिधि कार्तिक 'जातिविनाशक' टम्टा का कहना है कि जैसे ही उन्हें इसकी जानकारी हुई, उन्होंने जातिवाद का विरोध करना शुरू कर दिया था। "मैंने अपने मध्य नाम के रूप में 'जातिविनाश' (जाति का विनाशक) शब्द का उपयोग करना शुरू कर दिया ताकि लोग मेरे लक्ष्य को स्पष्ट रूप से समझ सकें।"

युवा भीम मोर्चा के बैनर तले दलित समुदाय के करीब 150-200 लोगों को एकजुट करने वाले कार्तिक आगे कहते हैं, ''हाथरस में भीषण जातिगत अत्याचार के बाद कुमाऊं में दलितों को लामबंद करने की जरूरत महसूस हुई है।''

कार्तिक के मुताबिक, पिथौरागढ़ के आसपास के दूरदराज के गांवों जैसे जगतार, जिलपोरा, भटूड़ा, आदि में जातिवाद व्याप्त है। लोधियाविहार और समसेरा गांवों में जातिवाद के चलते दलितों को पानी की समस्या का सामना करना पड़ा रहा है। प्रशासन में जातिगत राजनीति के कारण केवल उच्च जातियों की ही जल स्रोतों तक पहुंच है। दलितों को चार-पांच दिन में एक बार पानी मिलता है। 

कार्तिक के अनुसार, ऊंची जातियां दण्ड से मुक्ति की भावना के साथ अत्याचार करती हैं जो असामान्य घटना नहीं हैं। "बचपन से, मैंने जातिवाद को केवल बढ़ते देखा है - 'डोम' कहे जाने के अपने पहले अनुभव से लेकर दीदीहाट और चंपावत जैसी जगहों पर दलितों की वर्तमान हत्याओं तक यह सब देखा है। एक दलित युवक को यह कहने पर पीट-पीट कर मार डाला गया कि वह कांग्रेस को वोट देगा, भाजपा को नहीं, और दूसरे को चाकू मार दिया गया था। प्रशासन ने तीन महीने तक कार्रवाई नहीं की थी। न्याय तभी मिला जब हमने विरोध आंदोलन शुरू किया।”

कार्तिक कहते हैं कि, राज्य में जातिगत हिंसा में वृद्धि हुई है और इसका एक प्रमुख कारण "वे हैं जो समाज में अराजकता फैलाना चाहते हैं। हिंदुत्व एक गंदा नाला है जिसने सबको प्रदूषित कर दिया है। इसे तत्काल साफ करने की जरूरत है।”

उत्तराखंड ने दशकों से क्रूर जाति-आधारित भेदभाव देखा है। 1980 के कफल्टा नरसंहार को लें, कफलता गांव में ठाकुरों ने एक बारात निकालने पर और उनके कहने पर दूल्हे को पालकी से न उतारने पर ठाकुरों ने 14 दलितों को ज़िंदा जला दिया था।

लेखक स्वतंत्र पत्रकार हैं।

इस लेख को मूल अंग्रेज़ी में पढ़ने के लिए नीचे दिए गए लिंक पर क्लिक करें।

Dalit Majority Village in Uttarakhand Plagued by Untouchability

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