भारतीय राजनीति: दो बदलावों की कहानी
भारतीय समाज को जिस चीज की सख्त जरूरत है, वह है आर्थिक विकास के हार्डवेयर की जो और सांख्यिकीय, राष्ट्रवाद, धर्मनिरपेक्षता और लोकतंत्र का वैचारिक सॉफ्टवेयर के स्वस्थ संयोजन से तरक्की पैदा करेगा आवर समृद्धि को वितरित करेगा और विकास द्वारा उत्पन्न सामाजिक जहर को अवशोषित करेगा।
यह तर्क दिया जा सकता है कि स्वतंत्रता के बाद से भारतीय राजनीति दो बड़े बदलावों से गुज़री है। ये दोनों संक्रमण केवल एक दूसरे से भिन्न नहीं हैं। वे एक दूसरे के पूर्ण विरोध में खड़े हुए हैं। वे कोई बड़ी समग्र तस्वीर नहीं बनाते हैं। इसके बजाय, दूसरा संक्रमण पहले के पूर्ण विरोध में खड़ा है और पहले संक्रमण के दौरान किए गए कुछ प्रमुख लाभों को पूर्ववत करने की धमकी देता है। आइए देखते हैं क्या है इन दो ट्रांजिशन की कहानी?
यह आसानी से मना जा सकता है कि 1947-52 की अवधि भारतीय इतिहास का सबसे परिवर्तनकारी काल था। इतने कम समय में इतना बड़ा परिवर्तन पहले कभी नहीं हुआ था। यह भारतीय क्रांति का दौर था। वह भारतीय क्रांति थी।
मौलिक परिवर्तन
इस काल में पाँच बुनियादी बदलाव हुए हैं । एक, भारत स्वतंत्र हुआ और दो सदियों के विदेशी औपनिवेशिक शासन की समाप्ति हुई। दूसरा, भारतीय यूनियन में 500 से अधिक रियासतों के एकीकरण के साथ भारत की आंतरिक सीमा-रेखाओं को फिर से खींचा और तय किया गया। तीसरा, भारत ने जमींदारी प्रथा को समाप्त करके कृषि में सामंतवाद को समाप्त कर दिया था । इसने भारत की कृषि बदलाव का तय किया, जिसमें 20 मिलियन काश्तकारों को उस भूमि का स्वामित्व मिला, जिस पर वे खेती कर रहे थे।
चौथा, भारतीय जनता ने अपने प्रतिनिधियों के माध्यम से एक प्रगतिशील, आधुनिक और मुक्तिदायक संविधान दिया, जिसमें भारत के सामाजिक परिवर्तन का खाका शामिल था। और पांचवां, भारत को दुनिया में सबसे बड़े लोकतांत्रिक देश होने का जनादेश मिला और भारत विश्व में लोकतांत्रिक प्रयोग का सबसे बड़ा गढ़ बना।
यह पहला भारतीय संक्रमण था जिसने अपने खुद के विचारों और संस्थानों का निर्माण किया जो भारतीय गणराज्य के नींव और सिद्धांत बन गए। लोकतंत्र लोगों की भागीदारी की गारंटी देने वाला था। भारतीय राष्ट्रवाद को धर्म, भाषा, क्षेत्र और संस्कृति के बावजूद सभी भारतीयों तक पहुंचना था। राष्ट्र को विकास और वितरण दोनों को सुनिश्चित करते हुए बुनियादी आर्थिक प्रक्रियाओं का प्रवर्तक बनना था।
धर्मनिरपेक्षता, धार्मिक स्वतंत्रता को भारतीय व्यवस्था का आधार होना था। यह राजनीति और समाज की सामान्य रूपरेखा थी। कुल मिलाकर यह एक सुखद योजना लग रही थी। निश्चित रूप से, भारत अभी भी एक गरीब देश बना हुआ है - एक छोटी अर्थव्यवस्था वाला एक बड़ा देश - लेकिन फिर भी लोगों के पास भविष्य के बारे में आशावादी होने का कोई एक अच्छा कारण था।
जवाहरलाल नेहरू ने 1950 के दशक में सोचा था कि भारत रहने और देखने के लिए सबसे रोमांचक देश है। यह एक ऐसा देश था जो अपनी परंपराओं की कुछ सकारात्मक विशेषताओं को बनाए रखते हुए एक आधुनिक दिशा में सामाजिक परिवर्तन हासिल करने का प्रयास कर रहा था। यह संसदीय लोकतांत्रिक के ढांचे के भीतर औद्योगीकरण को हासिल करने का भी प्रयास कर रहा था।
माना जा रहा था कि ये काम ऐतिहासिक रूप से अभूतपूर्व थे और यदि भारतीय प्रयोग सफल हो सकता है, तो यह बड़ी संख्या में गैर-यूरोपीय देशों के लिए एक मॉडल के रूप में काम करेगा, जो इसके लिए बहुत अधिक कीमत चुकाए बिना समृद्धि के तट तक पहुंचने की कोशिश कर रहे थे। किसी भी देशभक्त भारतीय के लिए भारतीय लोगों के सामूहिक भविष्य के बारे में बहुत आशावादी महसूस करना समझ में आता है। वास्तव में आशावादी होना पूरी तरह से यथार्थवादी था। दोनों नेताओं और उनके समर्थकों ने बहुत विश्वास दिखाया कि वे एक साथ तूफान का सामना करने में सक्षम होंगे। बाहर की दुनिया ने भारत को बड़ी उत्सुकता से देखा और भारतीय समाज को उसकी वर्तमान स्थिति के आधार पर नहीं बल्कि उसके द्वारा दिखाए गए वादों और संभावनाओं से अवगत कराया।
1950 के दशक में भारत वास्तव में देखने लायक जगह थी, भले ही समृद्धि के पैमाने पर, यह दुनिया के कुछ सबसे गरीब देशों में से एक था। इसका मुख्य कारण यह था कि स्वतंत्र भारत ने आधुनिकीकरण की अपनी यात्रा में कुछ दिलचस्प और असामान्य विकल्प चुने थे। ऐसा मना गया कि सफल होने पर, भारतीय प्रयोग शेष विश्व के लिए एक 'मॉडल' के रूप में काम कर सकता है।
“1947-52 की अवधि आसानी से भारतीय इतिहास का सबसे परिवर्तनकारी काल था। इतने कम समय में इतना बड़ा परिवर्तन पहले कभी नहीं हुआ था। यह भारतीय क्रांति का दौर था।
रवींद्रनाथ टैगोर की अखिल मानव सार्वभौमिकता, गांधी की अहिंसा और जवाहरलाल नेहरू के गुटनिरपेक्षता ने भारतीय प्रयोग को समाज में आभा और प्रतिष्ठा के साथ निवेश किया। इससे यह स्पष्ट हो गया कि भारत मानव जीवन के संबंध में कुछ मूलभूत उत्तरों के विश्वसनीय उत्तर खोज रहा था। यदि एक बार उनका जवाब मिल गया तो वे हर समाज और देश में उपलब्ध होंगे। 1950 के दशक में भारत केवल एक देश नहीं था। यह पूरी मानवता के लिए एक विशाल सामाजिक प्रयोगशाला थी। इनमें से कुछ कारणों के कारण भारत ने विश्व में प्रशंसा, जिज्ञासा और ईर्ष्या को भी जगाया।
अगर उस समय के नेता आज भारत दौरे पर होते, तो उन्हें निश्चित रूप से निराशा ही हाथ लगती। गरीबी में कमी अनुमान से धीमी रही है। सामाजिक ताना-बाना पहले की तुलना में अधिक नाजुक दिखाई देता है। राजनीतिक रूप से देश पहले से ज्यादा अशांत और हिंसक है। हवा में असहिष्णुता की हवा बह रही है। साम्प्रदायिकता और जातिवाद कम होने के बजाय और अधिक पुनरुत्थानवादी और आक्रामक हो गए हैं। स्वतंत्रता संग्राम द्वारा समर्थित और संविधान में निहित सभी प्रमुख मूल्यों की घेराबंदी की जा रही है।
वर्तमान में एक राष्ट्र के रूप में, हम राजनीतिक रूप से अस्थिर, वैचारिक रूप से उन्मादी, सामाजिक रूप से अशांत और आर्थिक रूप से अनिश्चित होते जा रहे हैं। हम दुनिया में न तो प्रशंसा पा रहे हैं और न ही हमसे किसी को कोई ईर्ष्या है। महान भारतीय प्रयोग कारगर होता नहीं दिख रहा है। ऐसा लग रहा है कि बुनियादी तौर पर कुछ बहुत ही गलत हो गया है। क्या 1950 के दशक की ऊंची ऊंचाइयों से गिरने का कोई स्पष्टीकरण है जब भारत राष्ट्रों के समुदाय के बीच खड़ा था और दुनिया को कुछ देने का दावा करता था?
आज़ादी के समय के आसपास, यह आशा और विश्वास जताया गया था कि आधुनिकता के प्रति महान भारतीय मार्च को चार प्रमुख-विचारों (और उनके साथ आने वाली संस्थाओं) से मदद मिलेगी, जो नहीं मार्च को मजबूती से ट्रैक पर रखेंगे और पटरी से नहीं उतरने देंगे। इन विचारों को महत्वपूर्ण वाहनों के रूप में देखा गया जो भारत के आगे बढ़ने में मदद करेंगे।
पहला यह विचार तो यह था कि राष्ट्र सामाजिक बदलाव की प्रमुख एजेंसी होगा। सामाजिक बदलाव को अंजाम देने में प्रमुख साधन के रूप में राष्ट्र का विचार उस समाज के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण था जिसने दो शताब्दियों के विदेशी, गैर-प्रतिनिधि राष्ट्र का अनुभव किया था, जो समाज और लोगों के दीर्घकालिक विकास में रुचि नहीं रखता था। दूसरा, एक स्वस्थ और मजबूत राष्ट्रवाद, स्वतंत्रता संग्राम के दिनों में प्रचलित था, जो सामाजिक विषमताओं के बावजूद देश को एकजुट रखेगा। तीसरा, धर्मनिरपेक्षता सामाजिक सद्भाव पैदा करेगा और अल्पसंख्यकों और अन्य सामाजिक समूहों को सुरक्षा प्रदान करेगा। चौथा, लोकतंत्र वर्ग और समुदाय के मतभेदों को दूर कर लोगों के वास्तविक सशक्तिकरण का निर्माण करेगा। स्वतंत्र भारत के नेताओं ने इन मूल्यों में बहुत विश्वास दिखाया और आशा व्यक्त की कि ये चार प्रमुख विचार - सांख्यिकीवाद, राष्ट्रवाद, धर्मनिरपेक्षता और लोकतंत्र - प्रभावी ढाल की तरह काम करेंगे और आर्थिक विकास में निहित सभी संभावित दुष्प्रभावों को बेअसर करेंगे और इसके द्वाराउत्पन्न अशांति को अवशोषित करेंगे।
दूसरा संक्रमण
यह उस तरह का परिदृश्य था जो पहले संक्रमण काल से निकला था। दूसरा संक्रमण 21वीं सदी के प्रारंभिक वर्षों के दौरान शुरू हुआ था और यह पहले के एकदम विपरीत रहा था। लोकतंत्र एक भीड़-तंत्र बनने के खतरनाक रास्ते में आता दिखाई देने लगा। लगता है बहुल राष्ट्रवाद का, एक बहुसंख्यकवादी राष्ट्रवाद ने अपहरण कर लिया है। राष्ट्र ने सक्षम होने के बजाय लोगों के साथ एक प्रतिकूल संबंध विकसित किया है। धर्मनिरपेक्षता किसी दूर के, लंबे समय से खोए हुए सपने की तरह लगता है। सामान्य तौर पर, घेराबंदी की स्थिति में सभ्यता, स्वतंत्रता और शालीनता की भावना होती है, और यह बहुत अनिश्चित और नाजुक होती है।
सभी चार प्रमुख विचार - स्टेटिज्म, राष्ट्रवाद, धर्मनिरपेक्षता और लोकतंत्र - जो पहले संक्रमण के दौरान तैयार किए गए थे और समाज और लोगों को आर्थिक विकास के दुष्प्रभावों से बचाने के लिए एक सुरक्षा कवच के रूप में कार्य करने वाले थे, उनमें गिरावट आई है और बेअसर हो गए हैं। कुछ का क्षरण हुआ है। कुछ को नष्ट कर दिया गया है और कुछ को सामाजिक रूप से प्रतिगामी चैनलों में बदल दिया गया है।
भारतीय समाज ने विशेष रूप से पिछले तीन दशकों के दौरान अभूतपूर्व आर्थिक विकास के चरण का अनुभव किया है। इस वृद्धि ने हिंदू पौराणिक कथाओं के सागर मंथन (अमृत की तलाश में देवताओं और राक्षसों द्वारा समुद्र का एक पौराणिक मंथन) की तरह एक विशाल सामाजिक मंथन का निर्माण किया है। इस मंथन ने मूल सागर मंथन की तरह ही विकास का अमृत और सामाजिक तनाव का जहर दोनों पैदा किया है।
“भारतीय समाज ने विशेष रूप से पिछले तीन दशकों के दौरान अभूतपूर्व आर्थिक विकास के एक चरण का अनुभव किया है। इस वृद्धि ने हिंदू पौराणिक कथाओं के सागर मंथन (अमृत की तलाश में देवताओं और राक्षसों द्वारा समुद्र का एक पौराणिक मंथन) की तरह एक विशाल सामाजिक मंथन का निर्माण किया है।
आमतौर पर यह माना जाता है कि इस तरह के पैमाने और परिमाण का कोई भी संक्रमण संभवतः सहज और दर्द रहित नहीं हो सकता है। यह विभिन्न प्रकार की असमानता, विस्थापन और आघात पैदा करता है। दूसरे शब्दों में यह समृद्धि के अमृत के साथ-साथ सामाजिक विष भी उत्पन्न करता है। भारत के साथ भी ऐसा हो चुका है। स्वतंत्रता संग्राम के नेताओं द्वारा यह आशा की गई थी कि सांख्यिकीवाद, राष्ट्रवाद, धर्मनिरपेक्षता और लोकतंत्र के विचार एक सुरक्षा कवच प्रदान करेंगे, जो जहर को अवशोषित करने और अमृत के वितरण को सक्षम करने में मदद करेगा। दुर्भाग्य से ऐसा नहीं हुआ है। इन विचारों ने एक सामाजिक शक्ति का गठन किया और ऐसे समय में जीवंत और सक्रिय थे जब 1950 और 1960 के दशक की शुरुआत में भारत में बहुत कम विकास हुआ था। जब तक तीव्र विकास का चरण आया (1990 के दशक से), तब तक इन विचारों को कुचला और क्षतिग्रस्त कर दिया गया था और उनकी सामाजिक प्रभावशीलता बहुत कम हो गई थी।
इसलिए निराशावाद छा गया है। भारतीय समाज को जिस चीज की सख्त जरूरत है, वह है आर्थिक विकास के हार्डवेयर का एक स्वस्थ संयोजन की जो समृद्धि पैदा करेगा और सांख्यिकीय, राष्ट्रवाद, धर्मनिरपेक्षता और लोकतंत्र का वैचारिक सॉफ्टवेयर की, जो समृद्धि को वितरित करेगा और विकास द्वारा उत्पन्न सामाजिक जहर को अवशोषित करेगा।
दुर्भाग्य से भारतीय समाज और लोगों के लिए आर्थिक हार्डवेयर और वैचारिक सॉफ्टवेयर का यह संयोजन गायब है। नेहरू युग में वैचारिक सॉफ्टवेयर तो था, लेकिन तीव्र आर्थिक विकास का हार्डवेयर नहीं था। पिछले तीन दशकों में तेजी से विकास का अनुभव किया है लेकिन बहुत आवश्यक वैचारिक सॉफ्टवेयर के बिना ऐसा हुआ है।
यह सच है कि भारतीय अर्थव्यवस्था तेजी से बढ़ी है और इसने लोगों तक समृद्धि फैलाने की क्षमता का प्रदर्शन किया है। तीखा प्रश्न यह है: कि आर्थिक परिवर्तन की प्रक्रिया के दौरान भारतीय लोगों और समाज द्वारा सामाजिक लागत का कितना भुगतान किया जाएगा? यह कितना सहज और और इससे आंतरिक भारत कितना बरकरार रहेगा? यह सभी सवालों की जननी है और उन सभी को जो भारत से सच्चा प्यार करते हैं, उन्हें इस पर अवश्य विचार करना चाहिए।
इस प्रश्न के मूल में टैगोर, गांधी और नेहरू द्वारा स्पष्टता के साथ व्यक्त किए गया भारत का विचार है। भारत के परिवर्तन की प्रक्रिया में इस 'विचार' का कितना भाग बचेगा यह देखना है? लेकिन, भारत का यह विचार है क्या, जिसे भारतीय समाज का डीएनए माना जा सकता है?
संक्षेप में, भारत का विचार बहुलवाद और विविधता का विचार है। भारत में बड़ी भूमिगत विचारधारात्मक प्रतियोगिता 'एकतावाद' और 'बहुलवाद' के बीच लगती है। इसे ठीक करने के लिए, हमें बहुलता या विविधता के भारत की बात करनी होगी। इसे किसी विचारधारा या विजन से निर्मित या आविष्कार नहीं किया गया है। यह बस यहां है।
एक तरह से "21वीं सदी के शुरुआती दशकों के दौरान शुरू किए गए दूसरे संक्रमण ने पहले संक्रमण के दौरान किए गए प्रमुख सामाजिक-राजनीतिक लाभ को पलटने करने की धमकी दी है।
सवाल यह है कि इसका क्या किया जाए। एकतावादी और बहुलवादी दोनों ही इस विविधता को अलग तरह से देखते हैं। पूर्व वाले चाहते हैं कि यह मौजूदा विविधता एक धर्म, या भाषा, या संस्कृति, या जो भी हो, पर हावी हो। स्पष्ट रूप से, इस दृष्टि में वर्चस्व, भेदभाव और बहिष्कार निहित हैं। यह संघर्ष को भी जन्म दे सकता है (यह देखते हुए कि जिनके साथ भेदभाव किया जाता है, वे वर्चस्व का विरोध करेंगे, जिससे घर्षण और संघर्ष होगा, हिंसा भी होगी)।
बहुलवादी इस विविधता को बनाए रखने और इसे मज़बूत करना चाहते हैं। वे भारत की बहुलता को एक बोझ या शर्मिंदगी के रूप में नहीं देखते हैं, बल्कि एक ताकत के रूप में देखते हैं और इसे संरक्षित और बढ़ावा देना चाहते हैं। लेकिन इसमें स्पष्ट रूप से जोखिम हैं: कभी-कभी वे कुछ हद तक बहुसंख्यक हो जाते हैं और कभी-कभी वे अल्पसंख्यकों के तुष्टिकरण के आरोपों को आमंत्रित करते हुए अल्पसंख्यकों तक पहुंच बनाते हैं। यह हमेशा किसी एक तंग-रस्सी पर चलना मना जाता है, जिसमें एक तरफ थोड़ा और फिर दूसरी तरफ झुकने की संभावना होती है। यह आइडिया ऑफ इंडिया पर दो प्रमुख प्रतियोगियों के बीच बड़ी प्रतियोगिता है। यह बड़ा द्वैतवाद है।
यह भारतीय राजनीति में दो बड़े बदलावों की कहानी है। 1947-52 के दौरान शुरू किए गए पहले संक्रमण ने बहुलवाद के लिए वैचारिक और संस्थागत बुनियादी ढांचे का निर्माण किया था। लेकिन 21वीं सदी के शुरुआती दशकों के दौरान शुरू हुए दूसरे संक्रमण ने पहले संक्रमण के दौरान हासिल की गए ख़ास सामाजिक-राजनीतिक लाभ को पलटने की दी है।
दरअसल, ऐसा लगता है कि पूरा प्रक्षेपवक्र या प्रक्रिया उलट गई है। यह भारत के जरूरी विचार का विरोधी है। आने वाले दशकों में इन प्रतियोगिताओं को कैसे खेला जाएगा या हल किया जाएगा? यह आज की भारतीय राजनीति के सामने एक सबसे बड़ा सवाल है।
[इस को लेख 14 अगस्त, 2016 को डेक्कन हेराल्ड में प्रकाशित "द कलर्स ऑफ फ्रीडम" से लिया गया है।]
प्रो सलिल मिश्रा अम्बेडकर विश्वविद्यालय, दिल्ली (एयूडी) में इतिहासकार हैं।
सौजन्य: द लीफलेट
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