फ़िलिस्तीन का मुद्दा पूरी मानवता का मुद्दा है

गासन कानाफ़ानी बेरूत के अपने कार्यालय में मौजूद। छवि स्रोत: असफिर

"फिलिस्तीन में 1936-1939 की क्रांति" में, गासन कानाफ़ानी ने उन आर्थिक, राजनीतिक, सामाजिक और सांस्कृतिक हालातों का गहन विश्लेषण किया है, जिन्होंने इस अवधि में उपनिवेशवाद-विरोधी संघर्ष में योगदान दिया था। जबकि कानाफनी की जांच का वह पल लगभग एक शताब्दी पुराना है, लेकिन इसका पाठ आज भी हमें सिखाता है कि हमें इतिहास को कैसे देखना चाहिए और इसकी जीत और विफलताओं से कैसे सीखना चाहिए ताकि हम आज मुक्ति के लिए अपनी रणनीति को बेहतर और तेज-तर्रार बना सकें।

नकबा को पचहत्तर वर्ष बीत चुके हैं, लेकिन हम जानते हैं कि फ़िलिस्तीन की आज़ादी की लड़ाई आज भी जारी है। लियान सिमा फुलेइहान के परिचय के निम्न अंश में, पाठकों को इस असाधारण पाठ का अध्ययन करने के लिए प्रेरित किया है, जो कनाफ़ानी को उनके ऐतिहासिक संदर्भ में दिखाती हैं, और एक लेखक और क्रांतिकारी नेता के रूप में उनके कौशल का चित्रण करती है, और हमसे उस पल जिसमें उन्होंने अध्ययन किया था और जिस वर्तमान पल में हम आज जी रहे हैं, उसके बीच संबंध स्थापित करने का आग्रह करती है।

पूरे परिचय को पढ़ने के लिए, आप "फिलिस्तीन में 1936-1939 की क्रांति" 1804books.com पर, या अपने नजदीकी किसी क्रांतिकारी किताबों की दुकान पर इसे पा सकते हैं।

1969 में लेबनान में, जब ग़ासन कानाफ़ानी अपनी मेज पर बैठे थे और 1936-1939 की क्रांति का राजनीतिक और विश्लेषणात्मक अध्ययन शुरू कर रहे थे, तो फ़िलिस्तीनी सशस्त्र संघर्ष का केंद्र उनके दरवाजे पर दस्तक दे रहा था। इसके साथ ही पूरे इलाके और उनके अपने राजनीतिक जीवन में बड़े बदलाव आये थे।

यह 1967 के युद्ध के मात्र दो साल बाद हुआ था - एक ऐसा युद्ध जिसके परिणामस्वरूप न केवल अरब सेनाओं की दुखद हार हुई थी, विस्तारवादी ज़ायोनी इजरायल ने अपना विस्तार करने के लिए फ़िलिस्तीनी भूमि की चोरी भी की जिससे ज़ायोनिस्ट विस्तारवादी मुहिम मजबूत हुई, और बढ़ते अरब राष्ट्रवादी क्षेत्रीय आंदोलन को एक करारा झटका लगा। इसने इलाके में साम्राज्यवादी आक्रमण और आक्रामकता का एक नया तंत्र भी स्थापित किया, यह पहली बार था कि संयुक्त राष्ट्र का सदस्य देश प्रत्याशित हमले के खतरे का इस्तेमाल करके फ़िलिस्तीनी के खिलाफ़ सैन्य संघर्ष को शुरू करने को उचित ठहरा रहा था; यह रणनीति आज भी इस इलाके में साम्राज्यवादी रणनीति के मामले में अपरिहार्य है।

हालाँकि इस इलाके को साम्राज्यवाद के हाथों करारी हार का सामना करना पड़ा था, बावजूद इसके बदले की नई और उन्नत रणनीतियाँ उभर रही थीं और गासन कानाफ़ानी ने इस प्रक्रिया में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। अरब राष्ट्रवादी आंदोलन (एएनएम) की सेनाओं को पीछे हटने पर मजबूर होना पड़ा था और 1967 में उनकी हार के बाद सार्वजनिक आशावाद की व्यापक लहर से उन्हे समर्थन नहीं मिला था। इस हार के संदर्भ में, अरब राष्ट्रवादी आंदोलन पुनर्गठित हुआ। यह जॉर्ज हबाश के नेतृत्व में हुआ था, जब आंदोलन से जुड़े लोगों ने पॉपुलर फ्रंट फॉर द लिबरेशन ऑफ फिलिस्तीन (पीएफएलपी) की स्थापना की, जो एक मार्क्सवादी-लेनिनवादी राजनीतिक दल था जिसने सशस्त्र और वैचारिक संघर्ष दोनों चलाए। कनाफ़ानी इस नए संगठन में एक केंद्रीय भूमिका वाले व्यक्ति थे, उन्हें पोलित ब्यूरो में चुना गया था और 1969 में पार्टी प्रवक्ता के रूप में नियुक्त किया गया था। उसी वर्ष, उन्होंने पार्टी कार्यक्रम का मसौदा तैयार किया जिसने आधिकारिक तौर पर मार्क्सवाद-लेनिनवाद को अपनाया, और पार्टी के समाचार पत्र, अल-हदफ़ की स्थापना की। (द टार्गेट)।

संयोगवश नहीं, 1969 में मजबूती के उस पल की कई विशेषताएं साझा कीं गईं जिसकी निम्नलिखित पृष्ठों में कानाफ़ानी ने विश्लेषणात्मक समीक्षा की थी। कानाफ़ानी और उनके क्रांतिकारी समकालीनों के अनुसार, 1936-39 की क्रांति सबसे प्रमुख और गहन राजनीतिक अनुभवों में से एक थी, जिसके परिणामस्वरूप इज़राइल के ज़ायोनी राज्य की स्थापना के साथ-साथ फिलिस्तीनी मुक्ति संघर्ष की संभावनाओं को आकार देने के लिए स्थितियां तैयार हुईं थीं। इस अवधि के बारे में कानाफ़ानी का मौलिक अध्ययन कई भाषाओं में प्रसारित हुआ है, जो ज़ायोनी राज्य की उत्पत्ति और फिलिस्तीनी मार्ग को आगे बढ़ाने वाली प्रमुख बाधाओं दोनों को बेहतर ढंग से समझने के लिए ज़ायोनीवाद के खिलाफ अंतरराष्ट्रीय आंदोलन के एक संदर्भ के रूप में काम कर रहा है।

इस विश्लेषणात्मक ऐतिहासिक पाठ के व्यापक प्रसार के बावजूद, गासन कानाफ़ानी को अंग्रेजी भाषी दुनिया में उनके साहित्यिक कार्यों (जैसे उनके काल्पनिक पाठ मेन इन द सन और रिटर्न टू हाइफ़ा) के लिए याद किया जाता है। उनके राजनीतिक कार्यों का खजाना अरबी से अनुवादित नहीं किया गया है और अरबी अक्षरों की दुनिया में भी इस पर शायद ही कभी टिप्पणी की जाती है। यह आंशिक रूप से अपने छत्तीस वर्षों में कानाफ़ानी द्वारा अपने नाम के तहत लिखी गई रचनाओं की भारी मात्रा और उनके द्वारा इस्तेमाल किए गए विभिन्न छद्म नामों के कारण हो सकता है। यह भी हक़ीक़त है कि उनके ज़्यादातर लेखन, विशेष रूप से उनके पत्रकारिता के अंश को समझने के लिए प्रासंगिक ज्ञान की आवश्यकता होती है जो बाद की पीढ़ियों से चुराया गया है। कानाफ़ानी ने सिर्फ लिखा ही नहीं – वे अवसरवाद, सामान्यीकरण, या क्रांतिकारी के साथ विश्वासघात को उजागर करने के मामले में अपने तेज और तीखे व्यंग्य का इस्तेमाल करने के ली जाने जाते थे, और अपनी कलम के साथ युद्ध में उतरे थे। हमारी पीढ़ी को अब उनके विश्लेषण को पुनः समझने उसे हासिल करने का काम सौंपा गया है, ताकि फिलिस्तीनी मुक्ति के लिए उनके दृष्टिकोण, उनकी पूरी तस्वीर बनाने के लिए उनकी पत्रकारिता और विश्लेषणात्मक ग्रंथों को पढ़ कर उनसे कुछ सीखा जा सके। 

लेकिन आज की युवा पीढ़ी की चेतना में उनके साहित्यिक कार्यों पर इस जोर का मतलब यह नहीं है कि उनकी राजनीतिक अंतर्दृष्टि का अच्छी तरह से प्रतिनिधित्व नहीं किया गया है। इसके विपरीत, उनके राजनीतिक और साहित्यिक कार्यों को अलग करना असंभव है। यह केवल इस हक़ीक़त के कारण नहीं है कि सभी लेखन, निस्संदेह, एक राजनीतिक कार्य है। यह इसलिए है कि उनका साहित्यिक कार्य है कुछ ऐसा हासिल करता है जो विश्लेषण और कल्पना दोनों की श्रेणियों को पार कर जाता है: उनके शब्द पाठक को उनके पात्रों के मानवीय हृदय के  नजदीक लाते हैं, और उनके पात्र एक ही समय में फिलिस्तीनी अनुभव के प्रतिनिधि हैं, और साथ ही, एक आदर्श बनने की जिद में पूरी तरह से और अकाट्य मानव हैं। वे अपने पात्रों को ऐसी आज़ादी देता है जिसे रोका नहीं जा सकता, यहाँ तक कि वह हमें उनके विस्थापन, कारावास, अमानवीय पीड़ा और मृत्यु को देखने पर मजबूर करता है। वे जो कहानियाँ सुनाते हैं, वे हमें अपनी मानवता का सामना करने और अपने राजनीतिक परिप्रेक्ष्य को प्यार करने, डरने, निराश होने, सपने देखने वाले इंसान होने की विरोधाभासी और जटिल वास्तविकता से अलग नहीं करने की चुनौती देती हैं; एक इंसान जिसे गर्व और शर्म, बलिदान और अस्तित्व से गुजरना होगा, और जो इस सारी जटिलता के साथ, औपनिवेशिक नरसंहार के विशाल आघात और प्रत्यक्ष हिंसा का सीधे सामना कर रहा है।

कनाफ़ानी का हर समय मानव जीवन और समाज के सभी आयामों पर विचार करना एक क्रांतिकारी प्रतिबद्धता से अधिक या कम नहीं है। निम्नलिखित पाठ अपने मूल में भौतिकवादी है, कठोर वर्ग विश्लेषण का एक सच्चा उदाहरण है। लेकिन कानाफ़ानी वर्ग की यांत्रिक परिभाषा का इस्तेमाल करने वालों में से नहीं हैं। वर्ग, वर्ग की स्थिति और वर्ग उत्पीड़न की उनकी परिभाषाएँ फ़िलिस्तीनी संदर्भ की विशेष स्थितियों से शुरू होती हैं और वापस आती हैं, और वर्ग विरोधाभासों की सटीकता के साथ पहचान करने के लिए औपनिवेशिक उत्पीड़न के निर्विवाद पहलुओं पर विचार करती हैं जो संघर्ष के अवसर पैदा करते हैं। उनकी चिंता, फिर से, पूर्वनिर्धारित पदों को उचित ठहराने की नहीं है, बल्कि यह पता लगाने की है कि राजनीतिक और संगठनात्मक नेतृत्व ने गलती से समाज के क्रांतिकारी क्षेत्रों की पहचान कर ली है, या संचार के अपने रूपों में गुमराह हो गए हैं, या फिलिस्तीनी मुक्ति के लिए जनता से अलग हो गए हैं, या आंदोलन बचाव के प्रति प्रतिबद्ध है। यह समझना आसान है कि हार और पुनर्गठन  के संदर्भ को ध्यान में रखते हुए, कानाफ़ानी ने इस तरह के ऐतिहासिक मूल्यांकन को कितनी तत्परता से लिया होगा, जिसमें उन्होंने लिखा था।

कानाफ़ानी निर्विवाद रूप से सिर्फ एक लेखक से कहीं अधिक हैं: वे एक जुझारू और एक राजनीतिक नेता हैं जो अपने लेखन के साथ संघर्ष करते हैं। इस अर्थ में, उनका लेखन केवल एक अभिलेखीय दस्तावेज़ नहीं है - इसे इसके सभी आयामों में माना जाना चाहिए, खासकर जब उसे संघर्ष में लगे लोगों द्वारा पढ़ा और अध्ययन किया जाता है। कानाफ़ानी ने 1936-1939 की क्रांति पर विचार-विमर्श किया, जो हार में समाप्त हुई, एक और हार के क्षण में, जिसके दौरान प्रतिरोध की ताकतें नई परिस्थितियों के अनुकूल होने के लिए पुनर्गठित हो रही थीं। जिस प्रकार महत्वपूर्ण समय में "लेनिन ने मार्क्स से परामर्श किया", उसी प्रकार कनाफ़ानी ने इतिहास से परामर्श लिया, एक जीवित वास्तविकता को बेहतर ढंग से समझने के लिए एक जीवित उदाहरण की तलाश की। आज हमारे लिए, विशेष रूप से हममें से जो खुद को महत्वपूर्ण हार और पुनर्गठन के एक और क्षण में पाते हैं, हमें कानाफनी से परामर्श लेना चाहिए, और उनके पाठ को न केवल लगभग एक सदी पहले के अनुभव के विश्लेषण के रूप में पढ़ना चाहिए, बल्कि एक स्रोत के रूप में पढ़ना चाहिए जिससे हम सीख सकें। जो आज क्रांतिकारी आंदोलन के लिए कुछ प्रमुख सबक बन सकते हैं।

इस लेख को पढ़ते समय, हम नकबा का पचहत्तरवाँ वर्ष चिह्नित कर रहे है। ज़ायोनी कब्जे ने एक बार फिर गाजा पर बमों की बौछार की है, जिसमें पूरे परिवार की हत्या हो गई है। ज़ायोनी परियोजना के इतिहास में सबसे दक्षिणपंथी ताकतों इजरायली सरकार में क़ाबिज़ हुई हैं, जिससे क़ब्ज़े की मुहिम को ताक़त मिली है और कब्जे वाले फिलिस्तीनी क्षेत्रों के साथ-साथ लेबनानी और सीरियाई क्षेत्रों पर कार्रवाई तेज हो गई है। ज़ायोनीवाद न केवल फ़िलिस्तीन की सीमाओं की तलाश में है, बल्कि यह उससे आगे निकाल गया है, और पूरे इलाके में अमेरिकी साम्राज्यवादी मिश्रित युद्ध को बढ़ाने और दुनिया भर में दक्षिणपंथी और साम्राज्यवादी ताकतों के साथ सहयोग करने के लिए आगे बढ़ रहा है।

इसी समय, फ़िलिस्तीनी प्रतिरोध और अंतर्राष्ट्रीय एकजुटता के नए रूप बढ़ रहे हैं, और ज़ायोनी परियोजना की वैधता दुनिया भर में तेजी से विघटित हो रही है। आज, कोविड-19 महामारी और दक्षिणपंथी हिंसा की बढ़ती लहरों ने पूंजीवाद के मुखौटे के आखिरी धागे को तार-तार कर दिया है, और, भू-राजनीतिक स्तर पर, अमेरिकी सैन्य, राजनीतिक और आर्थिक वर्चस्व के विकल्प बनाने के ठोस कदम उठाए जा रहे हैं। दुनिया के कामकाजी और गरीब बहुमत फिलिस्तीनी मुद्दे के बारे में अधिक जागरूक हो रहे हैं, नवउदारवाद के उदय और समाजवादी गुट के विखंडन में खंडित हुई अंतर्राष्ट्रीय चेतना को पुनः हासिल कर रहे हैं। 1969 की तरह ही, अब हमारा समय पराजय, हिंसा और प्रतिरोध का भी है - एक तेजी से बदलती स्थिति जो संघर्ष के नए रूपों और नई लहरों को जन्म दे रही है, समाजवाद और अंतर्राष्ट्रीयवाद की ओर उन्मुख मार्ग को नया जीवन दे रही है जिसके लिए कानाफ़ानी और उनके साथियों ने लड़ाई लड़ी थी। 

कानाफ़ानी को आज जीवित होना चाहिए था, और हमारे साथ इस हक़ीक़त का मुक़ाबला करना चाहिए था। लेकिन मैं इस परिचय को उनकी मृत्यु के विवरण के साथ समाप्त नहीं करूंगी। मौत के बारे में उन्होंने अपनी कहानियों में लाखों बार बताया है - एक उपनिवेशवादी के हाथों मौत जो उपनिवेश मानवता को नहीं मानता है, क्योंकि, एक पॉलिश हुए दर्पण की तरह, यह उसे अपनी अमानवीयता का सामना करने पर मजबूर करती है। लेकिन दुनिया में कोई भी क्रांतिकारी विचारक ऐसा नहीं है जिसे मौत रोक सके। कनाफ़ानी की दृष्टि, संवेदनशीलता और अपने लोगों के प्रति प्यार उनके परिवार, एनी, फ़ैज़ और लैला कानाफ़ानी के निरंतर जीवन और कार्य में, फ़िलिस्तीनी लोगों की दृढ़ता और उन सभी लोगों की एकजुटता में दिखाई देता है जो फ़िलिस्तीनी मुक्ति के संघर्ष को तब तक नहीं छोड़ेंगे जब तक कि यह पूरी तरह से और बिना किसी समझौते के हासिल न हो जाए।

इसके बजाय, मैं इस परिचय को कनाफ़ानी के पाठ को पढ़ने के प्रस्ताव के साथ समाप्त करना चाहूंगी जैसे कि वह यहाँ मौजूद है, आपके सामने बैठा है और आपके साथ जीवित और अच्छी तरह से बात कर रहा है। क्रांतिकारी प्रतिबद्धता और बलिदान के इस विशाल उदाहरण को सुनें, ठीक वैसे ही जैसे आप एक सम्मानित कॉमरेड को सुनते हैं। रुकें और समझे, असहमत हों और बहस करें, और फिर से सुनें, उन सभी तरीकों पर विचार करें जिनसे यह बातचीत आपके अपने संदर्भ को समझने के तरीके को बदल सकती है, उस पल की ताकत और कमजोरियों का निदान कर सकती है, और आज के अपने विश्लेषण को बदल सकती है। और फिर, सामूहिक जीवन में वापस कूदें जो अंतर्राष्ट्रीय वर्ग संघर्ष है, जो उनके प्रसिद्ध शब्दों को प्रोत्साहित करते हैं:

साम्राज्यवाद ने दुनिया पर अपना कब्ज़ा जमा लिया है। आप इस पर जहां भी हमला करते हैं, इसे नुकसान पहुंचाते हैं और विश्व क्रांति की सेवा करते हैं।

सौजन्य: पीपल्स डिस्पैच